Мы должны понять: "Кто же такой Господь на самом деле? Как Он проявляет Свои энергии для того, чтобы творить, поддерживать и разрушать?" Тогда мы сможем понять, насколько же замечательна эта Личность - Кришна. И мы хотим использовать сво± чувство крошечной независимости таким образом, чтобы полностью предаться этому Господу Кришне.

Видура действительно осозна±т эти темы. Он является высочайшим преданным Господа. Но как он действует, когда он обращается к великому духовному авторитету? Он не начинает говорить с того, что делал Господь в духовном мире. Он показывает своим действием хороший пример для нас. Он спрашивает, как Господь творит этот материальный космос и с какой целью Он это делает? Шрила Прабхупада отмечает в сво±м комментарии, что Господь абсолютно независим. Этот момент отмечается в самом первом стихе "Шримад-Бхагаватам". В нем подч±ркивается, что у Господа есть два величайших качества - абигйа и сварат. "Абигйа" означает, что Господь полностью осозна±т вс±. В знание Кришны входит вс±. Кришна знает обо вс±м, что происходит в творении. Шрила Прабхупада говорит: "Я знаю об удовольствиях и страданиях своего тела. А ты знаешь об удовольствиях и страданиях своего тела. Я не знаю, что ты чувствуешь. Ты не знаешь, что я чувствую". Но Кришна понимает, что происходит в каждом атоме вселенной - настолько велико понимание Кришны. Итак, первое качество - это абигйа, а второе - сварат.

"Сварат" означает, что Господь абсолютно независим. Что же означает эта независимость Кришны? Это значит, что Он не зависит ни от кого и ни от чего в Своем удовлетворении и наслаждении. Описывается, что Господь является атмарамой. "Атмарама" означает "вечно удовлетвор±нный". То есть Кришна находит удовлетворение в самом себе. Поэтому Он не расширяет Себя и не творит этот материальный космос для собственного удовлетворения. Он в этом не нуждается. Кришна совершенно удовлетвор±н в духовном царстве, общаясь со Своими преданными. Он обменивается с ними разнообразным трансцендентным служением. Почему же тогда Он творит материальный космос? Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что Кришна не творит материальный космос для собственного удовлетворения подобно нам, создающим семьи для удовлетворения собственных желаний. Шрила Прабхупада говорит, что Он творит материальный мир для иллюзорных наслаждений обусловленных душ, потому, что существуют те, кто хотят наслаждаться независимо от Кришны. На самом деле их мало, они не являются большинством. В ведических произведениях дано сравнительное описание. Там говорится, что три четверти всего творения занимает духовный мир, но лишь одна четверть творения отводится для материального мира. Поэтому мы здесь сидим в меньшинстве. Иногда, например, люди встречают преданных Харе Кришна и говорят: "Эй, ребята, вы же составляете меньшинство в обществе". А мы то говорим: "Нет. Это мы в большинстве, а вы как раз - меньшинство потому, что мы занимаемся преданным служением Господу, мы находимся на пути к духовному миру, в то время как вы, ребята, неправильно используете свою независимость, поэтому вы находитесь в меньшинстве". Поэтому живое существо, появляясь в материальном мире, развивает различным образом материальные желания наслаждаться независимо от Кришны. Они принимают различные тела для выполнения своих желаний. Но фактически, чего они достигают - беспокойства и страдания вместо счастья. То есть, если мы остановимся и сравним нашу жизнь и жизнь материалистов, посмотрев каким образом достигается счастье, мы увидим, что каждый раз, когда мы пытались достичь счастья, вс± это заканчивалось разочарованием.

Например, однажды я поехал в Америку. Я занимался замечательной проповедью со своими духовными братьями на восточном побережье Америки. И где-то на три дня я отправился навестить свою семью. Я был в доме своей матери. Это максимум, сколько можно прожить в доме своей матери, прежде, чем не сойд±шь с ума. И она спрашивала: "Дорогуша, чем бы ты хотел заняться?" И я говорил: "Ну я дн±м хотел сходить в парк и там совершить длинную-длинную прогулку". Я отправлялся на прогулку минимум часа на три, чтобы мог убраться из этого дома. И это был тот самый парк, в котором я гулял, будучи мальчиком. Мне кажется, что когда я был мальчиком, я по той же причине отправлялся в этот парк. Я говорил, что оправлюсь в этот парк, но даже не думал играть там в разные игры. Но когда я ш±л по этому парку и повторял джапу, я вспомнил разные дела, которые я делал в этом парке. Я вспомнил себя в 14 лет, когда мне было 16, когда мне было 18. И вс±, что я делал в этом парке - пытался получить наслаждение. Я уже мог ч±тко осознавать, что каждое мо± усилие для чувственного наслаждения заканчивалось катастрофой. Когда я гулял по этому парку, я почувствовал свою близость к Шриле Прабхупаде, своему духовному учителю. Я подумал, что если бы не милость Шрилы Прабхупады, я бы до сих пор был там, в парке, пытаясь наслаждаться. Таково положение обусловленной души. Она постоянно устраивает что-то для получения чувственного наслаждения. Шрила Прабхупада говорил: "Не имеет значения, что бы вы ни пытались организовать. Такая личность просто в результате получит пинок ботинком материального существования". Прабхупада мог выражаться очень поэтично. Когда я впервые приехал в Россию, то один пожилой русский человек сказал мне одну русскую пословицу: "Снова и снова лицом в грязь". Мы вс± время падаем в грязь, когда пытаемся чего-то достичь.

Мы можем спросить: "Почему же Господь создал мир?" Господь сотворил его таким образом, чтобы мы, попользовавшись им, захотели прекратить материальное существование; чтобы мы, благодаря нашим усилиям и поражениям в материальном мире, достигли просветления; чтобы мы достигли желания развить знание - знание о том, кто мы такие, каково наше положение в материальном мире, знание о том, что представляет собой вселенная и кто сотворил эту вселенную. Шрила Прабхупада объясняет, что один тип людей, пытающихся наслаждаться, вс± время терпит поражение в этом материальном мире - это карми. Но после того, как у них появляется опыт постоянного падания в грязь, они начинают задавать вопросы: "Кто я такой? Откуда я? Что является источником этой вселенной?" Такой человек приходит к пониманию, что Кришна, Васудева является всем. Кришна описывает в седьмой главе "Бхагавад-гиты" четыре типа людей, которые приходят к Нему. Он говорит, что первый тип - это разочарованные, которые ищут убежища от своего разочарования. Вторые - те, которые обращаются к Господу, желая получить деньги. Любопытные люди также обращаются к Нему. И есть еще люди, которые действительно хотят получить знание об Абсолюте и поэтому тоже обращаются к Богу. Господь говорит Арджуне, что из этих четыр±х типов людей, самый лучший - это гьяни, желающие получить знание о Верховном. Но затем возникает вопрос: "Как быстро гьяни получают знание Абсолюта?" И Кришна говорит, отвечая на этот вопрос: бхавами джанманам, - только после многих и многих рождений такая личность понимает, что Васудева является всем. Но вместо того, чтобы ждать множество жизней прежде, чем избавиться от материального существования, мы можем принять прямой процесс. Сразу же непосредственно занять себя в преданном служении Господу через деятельность садхана-бхакти. Господь Чайтанйа Махапрабху объяснял, что садхана-бхакти обозначает то, что мы должны постоянно удерживать свои чувства в постоянной связи с Господом. В этом суть этого процесса. Деятельность Движения сознания Кришны - это практическая деятельность в преданном служении: мы слушаем о Кришне, мы говорим о Кришне, мы вспоминаем Кришну, мы готовим для Кришны, мы одеваем Кришну, мы моем в храме полы для Кришны, мы строим храмы для Кришны. Благодаря всей этой деятельности наши чувства мгновенно в соприкосновение с Господом. Благодаря этому контакту вс± иллюзорное представление о счастье и материальная концепция вымываются из нашего сердца, потому что Кришна подобен солнцу. В "Чайтанйа-Чаритамрите" (Мадхья-лила, 22.31) сказано, что Кришна - сурья-сама майа хайа анндхакара... - Кришна подобен солнцу, а майа подобна тьме. Если мы приблизимся к Солнцу то, что тогда произойд±т? Мы нагреемся. Шрила Прабхупада говорил: "Отправляйтесь по направлению к Кришне, и вы будете очищены". Гуна страсти, гуна невежества и даже материальная гуна добродетели уходят из сердца. Результатом будет совершенная привязанность к Кришне. В действительности, для того, чтобы отправиться в духовный мир, у нас должна быть полная и окончательная привязанность к Господу. Шрила Прабхупада говорил, что даже если у вас будет привязанность к одному сладкому шарику в момент смерти, то вам прид±тся возвратиться в материальный мир. В Санкт-Петербурге это будет очень сложно сделать потому, что Садбхуджи делает просто замечательные сладости. Но мы не можем быть привязаны даже к таким сладостям, мы должны быть привязаны только к Кришне.

Как же это сделать? Каков процесс? Вы можете сказать: "Я не знаю, как развить эти привязанности и такое отречение" Но на самом деле вам не нужно учиться в школе чтобы понять как привязываться, потому что мы уже привязаны. Не так ли? Я очень привязан к очкам, прекрасному чадару, хорошему прасаду. Шрила Прабхупада говорил, что если материалистам не к чему привязаться, тогда они заводят собаку и привязываются к ней. Но быть сознающим Кришну значит перенести свои привязанности. Садхана-бхакти-йога - это процесс перенесения привязанностей на Кришну. Если они переносятся, то проявляется та жизнь, которой живут в духовном мире. Например, в духовном мире мама Яшода и Нанда Махарадж настолько сильно привязаны к Кришне, гопи Вриндавана настолько привязаны к Нему, друзья Кришны настолько привязаны к Нему, деревья и трава во Вриндаване очень сильно привязаны к Кришне. Мы читаем в "Источнике" о том что, когда Кришна проходит мимо деревьев, то они склоняют свои ветви со спелыми плодами к Его стопам. Так же река Ямуна привязана к Кришне. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что, когда Кришна подходит к Ямуне, то ее воды перестают течь в обычном направлении, и текут в обратном. Она предлагает цветы лотоса к лотосным стопам Кришны. Это называется истинной привязанностью. Этот процесс, которому мы следуем: воспеванию Харе Кришна, обсуждению тем, связанных с Кришной, служение - вс± это может изменить наши привязанности. И тогда иллюзорное материальное существование подойдет к концу. Мы сможем начать наше существование в полной зависимости от Кришны. Наши ачарьи объясняют, что существуют различные качества - качества души. Одно из этих качеств - это состояние, в котором душа должна чувствовать себя полностью защищ±нной и поддерживаемой Кришной и никогда не иметь какого-нибудь чувства независимости. Такова замечательная жизнь в сознании Кришны. Поэтому мы должны совершать сво± преданное служение совершенным образом, с великим энтузиазмом и с великими усилиями.

Он говорит, что мы должны быть терпеливее дерева. Мы должны всегда думать, что мы находимся в таком низком положении - ниже, чем солома на улице. Мы не должны думать о себе, как о великих преданных. Таково настроение великого преданного. Великий преданный всегда думает о том, что он самый падший преданный. Если мы думаем: "Я 25 лет повторяю Харе Кришна. Я уже стал маха-бхагавата", - то сразу материальная природа разобь±т нас.

Недавно я думал об этом. Я думал так: "Почему мы должны почитать все живые существа?" Я пытался найти различные причины: "Почему необходимо выражать почтение?" Я начал размышлять в категориях седьмой главы "Бхагавад-гиты" (4 стих), где Кришна описывает отдел±нную материальную энергию. И там Он говорит: "Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект, ложное эго являются Моими отдел±нными энергиями". И я подумал, что даже тела живых существ являются Кришной. Но в другом стихе Кришна говорит, что есть еще и другая энергия, которая является живыми существами. Они тоже являются частью Кришны. Живое существо едино с Кришной, но отлично от Него. Едино в том отношении, что оно тоже дух, а отлично в том, что оно индивидуально. Поэтому даже живые существа являются частью Кришны. Существует множество причин того, почему мы должны почитать другие живые существа. Поэтому с этим умонастроением мы должны продолжать сво± преданное служение и повторять Харе Кришна. И таким образом, мы сможем отказаться от независимого настроения. На самом деле мы избавимся от желаний, а нашим единственным желанием останется предложение чистого преданного служения Господу.

Там говорится, что, если мы будем служить этим Госвами или тем преданным, которые служат им, то все препятствия, возникающие на пути преданного служения, будут разрушены. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны слушать от Кришны или от чистого преданного Кришны и тогда вс± неблагоприятное в сердце будет уничтожено. В результате проявится наша естественная привязанность к Кришне. Кришна говорит: асамшаям самаграм мам, - тогда ты сможешь понять Меня целиком и освободишься от всех сомнений. Согласно тому, что говорит в этом стихе Шрила Прабхупада, мы можем понять, что такое "сомнение по отношению к Кришне". Первое сомнение - это думать, что Бог является всего лишь Брахманом. Второе сомнение - это то, что Бог является всего лишь Параматмой. Но благодаря слушанию от Кришны или слушанию от чистых преданных Кришны мы можем полностью понять, кем же является Верховная Личность Бога. В предыдущих стихах Шрила Прабхупада говорил о гьяни, которые пытаются достичь осознания Брахмана, и о йогах, пытающихся достичь осознания Параматмы. Но он говорит, что это материально, что истинное понимание Бога - это понять Кришну как Верховную Личность. Это приходит тогда, когда мы развиваем полную привязанность к Нему. Таким образом, мы должны слушать от истинного авторитета. Практически говоря, как все мы стали на этот путь преданного служения? Мы слушали преданных. Мы слушали духовного учителя или представителей духовного учителя. Так началась в сердце трансцендентная революция.

Ответ: Нет, это не так. Мы можем понять, что мы являемся частью Верховного Господа. Но мы также понимаем, что мы неправильно используем свою независимость. В начале класса мы говорили, что качества Господа таковы, что Он полностью независим. И поскольку мы являемся Его частичкой, это значит, что у нас есть какая-то независимость. Если мы будем правильно использовать свою независимость, то будем служить Господу. Неправильно использовать свою независимость - это значит пытаться самому стать Господом. Мы понимаем, что мы частицы Кришны, но мы неправильно используем свою независимость. По этой причине мы являемся падшими. Мы глубоко пали в колодец материальной жизни. И поэтому мы молимся Господу, чтобы он простил наше падшее состояние, давая нам общество чистых преданных. В общении с ними мы снова получим возможность утвердиться в чистом преданном служении.

йатха - подобно; пунах - снова; све - в Его; кхе - вселенская форма (вират-рупа); идам - эту; нивешйа - входя в; шете - возлежит; гухайам - во вселенной; сах - Он (Личность Бога); нивртта - не прилагая усилий; врттих - средства к существованию; йога-ишвара - повелитель всех мистических сил; адхишварх - владыка всего сущего; эках - единственный; этат - это; ануправиштах - входя затем; бахудха - неисчислимыми; йатха - подобно; асит - существует.

Описания процессов творения, поддержания и разрушения, которые приводятся в различных частях "Шримад-Бхагаватам", относятся к разным эпохам (калпам). Поэтому разные авторитеты, отвечая на вопросы своих учеников, описывают их по-разному. Эти различия не касаются законов, управляющих процессом творения, так же как никто из них не ставит под сомнение то, что этот процесс находится под контролем Господа, и тем не менее процессы творения в разные калпы протекают несколько по-разному, отличаясь друг от друга несущественными деталями. Огромное небо - это материальное тело Господа, которое называют вират-рупой, и в пределах небесной сферы - сердца Господа - помещается все материальное мироздание. Поэтому все сущее, начиная с неба, первого материального элемента, доступного восприятию грубых материальных чувств, и кончая землей, называют Брахманом. Сарвам кхалв идам брахма: "Не существует ничего, кроме Господа; Он один и только один". Живые существа суть проявления Его высшей энергии, а материя представляет собой Его низшую энергию; сочетание этих энергий образует материальный мир, который покоится в сердце Господа.

Итак, в этом стихе использовано два очень важных слова. На самом деле, мы даже не можем говорить, что здесь есть два важных слова, так как каждое слово является важным. Это потому, что "Шримад-Бхагаватам" - это сама Верховная Личность Бога. Поэтому каждое слово и каждый слог "Шримад-Бхагаватам" содержит в себе законченную Верховную Личность Бога. Наши великие ачарьйи поклонялись каждой букве "Шримад-Бхагаватам". Но здесь есть особое место "йогешвара". Это слово объясняется как "Господь, являющийся Господином всей мистической силы". Он объясняет в "Бхагавад-гите", что такое "мистическая сила". Там Он говорит, что чтобы мы не воспринимали в этой вселенной, вс± является экспансией Его могущества. Прошлым вечером мы говорили об этом. Вс±, что мы можем видеть, является энергией Господа. Это не точно Сам Господь, но по крайней мере Его энергия. Но энергия и источник не могут быть отделены друг от друга. Необходимо понять, что это единое целое. Сегодня дн±м вы можете увидеть сияющее Солнце на небе. Если посмотреть на Солнце, то можно понять, что внутри находится бог Солнца. Также есть солнечный шар и сияющее солнечные лучи, которые вскоре заполнят вс± небо и достигнут Санкт-Петербурга. Сейчас мы можем сказать, что луч Солнца и бог Солнца являются одним и тем же потому, что бог Солнца обладает всей энергией во всей полноте. Но солнечный луч является всего лишь его фрагментарной частичкой. Но в определ±нном смысле это одно и тоже, поскольку вс± это исходит из Солнца. Такова философия одновременного единства и противоположности с Господом. Вс±, что мы воспринимаем в этом мире едино с Ним и отлично от Него. Даже живое существо едино с Господом, но отлично от Него. И как мы можем понять это различие?

Наше понимание основывается на "Бхагавад-гите". Для того, чтобы разъяснить все непонятные моменты на будущее, Господь объясняет Арджуне очень ч±тко этот момент в "Бхагавад-гите". Господь знал, что будет существовать класс философов, которые будут говорить, что вс± есть Брахман, вс± есть Бог и все мы - также Боги. И что же самое первое Он говорит Арджуне? Он говорит: "Арджуна, не было никогда момента, когда бы Я не существовал, также как и ты, как и все эти цари на поле битвы. И в будущем не будет времени, когда мы не будем существовать". Если мы посмотрим на определение "Бхагавад-гиты", то увидим, как Господь определяет множественность живых существ и Сверхдуши. Он говорит, что нас двое. Вы можете убедиться, насколько Кришна мудро говорит об этом. Кришна очень мудрая Личность. Он говорит, что не было такого времени, когда бы мы ни существовали. Мы существовали в прошлом, мы существуем в настоящем, и затем Он говорит: "Никогда не наступит такое время, когда нас не будет". Господь, который является Йогешварой, Повелителем всех мистических сил, Всевышним Господом, говорит, что нас будет двое и в будущем всегда будет так.

Почему Он говорит об этом? Он знал, что будет существовать класс философов, которые будут говорить, что необходимо посвятить себя медитации и при е± помощи достичь совершенства, избавиться от этого иллюзорного покрытия майи, таким образом можно будет понять, что я являюсь Богом. Это случится в будущем после того, как вы потратите всю свою медитацию на изучение "Веданты". Если всю свою жизнь воспевать все эти мантры: "ом тат вам аси", - можно избавиться от этого покрытия невежества и понять, что я - Бог. Но Кришна настолько мудр. Он пристрелил этих людей своим первым же утверждением из "Бхагавад-гиты". Он говорит, что в будущем не будет времени, когда мы не будем существовать. В будущем вы также будете сохранять свою индивидуальность, если даже вы достигнете совершенства. Кришна настолько совершенный проповедник, настолько совершенный философ. Он говорит, что вс± является Брахманом, вс± в этой вселенной, что мы можем воспринимать, исходит от Господа. Так, например, в начале "Шримад-Бхагаватам", о ч±м говорится в первую очередь:

Вс±, что существует, является эманациями из Кришны, исходит из Него. Поэтому эти тела, снег, который лежит на деревьях, зам±рзшая вода в Неве, солнце - вс± это является Брахманом. Они едины с Господом, но в то же время они отличны от Него подобно тому, как солнечный луч отличается от бога Солнца. Мы должны попытаться понять эту философию. Мы являемся Брахманом, но Господь является Парабрахманом. Мы являемся атмой, но Господь является Параматмой. Мы являемся ишварой, но Господь - Парамишвара.

Кришнадас Кавирадж Госвами описывает это в "Чайтанйа-Чаритамрите": "Ваши любовные отношения с Кришной уже существуют в вашем сердце". Это не то, что можно получить где-то в другом месте. Он говорит, что знание об этих взаимоотношениях должны быть пробуждены через преданное служение. И какова же самая первая форма преданного служения, которую Кришнадас Кавирадж Госвами упоминает в этом стихе? Он говорит: "Шраванади", - то есть, что мы должны много слушать о Кришне. И благодаря продолжительному слушанию о Господе, эти могущественные темы смоют с нашего сердца всю грязь и осквернение. Когда сердце будет очищено, единственное, что у нас останется - это вечные отношения с Богом.

Также в третьей песне "Шримад-Бхагаватам" происходит беседа между Господом Капилой и Его матерью Девахути. Мать Девахути спрашивает Капилу, задавая Ему различные вопросы, точно также как Видура зада±т вопросы Майтрейе Муни. Почему здесь произносятся вопросы и даются ответы? Видура понимает, что, слушая кришна-катху, сердце его вс± больше и больше очищается. Девахути также зада±т вопросы Капиле. Какой же самый первый вопрос, который она задала? Она сказала, что вс± является Брахманом. Вс± есть дух. Она говорит: "Я являюсь дживой. Джива - это вечная энергия Господа. Но я являюсь вечной дживой, внутренней энергией Господа и сейчас нахожусь внутри внешней Его энергии, которая тоже является вечной". Девахути продолжает: "Одна вечная энергия, которой являюсь я, соединилась с другой вечной энергией, которая является материальной энергией Господа. Как я смогу освободиться, если эти взаимоотношения вечны?" Неплохой вопрос, не правда ли? Если бы ваша мама задала вам такой вопрос, то вы были бы в экстазе. Если бы моя мать задала бы мне этот вопрос, то мои волосы точно встали бы дыбом от экстаза. И как же Капиладев ответил маме? Он сказал, что ты должна заниматься очень строго и ч±тко, очень сконцентрированная преданным служением, следуя всем принципам садхана-бхакти-йоги. "В дополнении к этому ты должна совершать усилия, чтобы слушать о Кришне на протяжении долгого-долгого времени. И благодаря этим видам деятельности, ты пробудишь свою изначальную природу, ты сможешь освободиться от своей запутанности в майе", - таков процесс, предписанный для нас.

Однажды Кришна был в Двараке. Он проходил по залам Своего дворца. В каждом дворце Двараки все колонны были сделаны из бриллиантов и рубинов. Вс± там было красиво отполировано и отражалось подобно зеркалам. Кришна ш±л по залу в один из прекрасных дней и, повернувшись, посмотрел на колонну. Он воскликнул: "О! Это ещ± кто такой? Кто эта красивая личность? Кто же это? Каждое мгновение Его красота увеличивается. Кто сможет соперничать с такой красотой? Это находится за пределами моего понимания". Даже у Кришны возникают проблемы, чтобы оценить Себя во всей Своей полноте.

Но если мы будем ч±тко и строго следовать тем указаниям наших духовных учителей, которые нисходят через гуру-парампару, то тогда мы сможем осознать эти темы быстро и достичь освобождения из этого материального мира. Это будет основано на служении и слушании. Господь Чайтанйа говорит: "чето-дарпанам-марджанам", - чем больше мы посвящаем себя шри-кришна-санкиртане, чем больше мы слушаем тем о Кришне, тем больше очищается наше сердце. Он говорит, что самый первый аспект, который появляется о слушания "Шримад-Бхагаватам" и занятия преданным служением это то, что с сердца смываются все ложные концепции.

"Тот, кто вс± свое время отдает преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с избранного пути, тотчас же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана."

Ответ: "Шримад-Бхагаватам" известна как безупречная Пурана. "Шримад-Бхагаватам" не имеет тем, касающихся освобождения. "Шримад-Бхагаватам" не соприкасается и с темами возвышения в рай или же получения каких-то чувственных наслаждений в этом мире. На протяжении девяти песен обсуждаются различные истории о войне, различными возвышенными личностями, царями. Иногда они пытались заниматься чувственными наслаждениями, потом приходили в чувство и занимали себя преданным служением Господу. Например, история о Дхруве Махарадже. Он обратился к Господу с материальным желанием. Кришна описывает личностей, подобных Дхруве Махараджу, в седьмой главе "Бхагавад-гиты". Он говорит, что некоторые люди обращаются ко мне за деньгами. Дхруве Махараджу нужны были деньги. Он хотел получить царство большее, чем у Господа Брахмы. Для того, чтобы достичь этого, он обратился к Господу. И Господь исполнил желание Дхрувы, но сделав это, Он очистил его. Это возвращает нас к утверждению Шрилы Прабхупады: "Идите в сторону Солнца, и вы согреетесь. Идите в сторону Кришны, и вы очиститесь". Поэтому Кришна не осуждает эти четыре типа людей, которые обращаются к Нему. Несмотря на то, что у каждого из них есть мотив, есть какое-то желание, которое они хотят выполнить. Они не обращаются к Нему ради чистого преданного служения. Кто-то желает иметь деньги, кто-то хочет освободиться от страданий, кто-то любопытен, кто-то хочет получить гьяну. Но Кришна не осуждает их. Он говорит: "Они обращаются ко Мне, а я намного умнее, чем эти ребята. Они обращаются ко Мне ради чего-то материального, но Я настолько мудр, что одновременно выполню их желания и очищу их".

Мы не должны обращаться к Господу, вопрошая о ч±м-то материальном. Мы не должны обращаться к Господу ради освобождения. Мы даже можем прочитать о демонах в "Шримад-Бхагаватам", которые получают освобождение от Господа. Не так ли? В "Бхагаватам" рассказывается о многих демонах, которых убивал Господь, и они получали освобождение. Если Кришна да±т освобождение таким противным личностям как демоны, почему бы Ему не дать освобождение преданному? На самом деле великий святой Билвамангала Тхакур объясняет, что освобождение стоит у дверей преданного со сложенными руками и говорит: "Прабху, как я могу служить Вам?" Но чистый преданный смотрит на него и говорит: "Харе Кришна. Мы не интересуемся освобождением".

Мы читаем в "Чайтанйа-Чаритамрите" как Чайтанйа Махапрабху обратил Сарвабхауму Бхаттачарйу, хотя тот был майавади, желающий освобождения. Но вс± же он был обращ±н Господом Чайтаньей и стал великим преданным. И вот в один прекрасный день, читая "Шримад- Бхагаватам", он произн±с стих. На санскрите в этом стихе, когда речь ид±т об этих возвышенных душах, которые, благодаря своему служению получают освобождение, написано: дживатайа мукти падайа севайа бхак. И Сарвабхауму Бхаттачарйа увидел слово "мукти" - "освобождение" в "Шримад-Бхагаватам" и воскликнул: "Мукти! О как это ужасно!" Он взял свою ручку и, зачеркнув слово "мукти", красивым почерком сверху написал "бхакти". У него от удовольствия появилась большая улыбка: "Хе-хе-хе". Затем он повернулся к Чайтанйе Махапрабху и сказал: "Господь Чайтанйа, посмотри, что я сделал. Взгляни на мой "Шримад-Бхагаватам"". Махапрабху посмотрел на его экземпляр "Бхагаватам", где было написано вместо мукти падайа севайа бхак - бхакти падайа севайа бхак. Господь Чайтанйа посмотрел на него и сказал: "Слушай, парень, ты не должен так делать. Нельзя ведь слова из "Бхагаватам" менять просто так". Но он сказал: "Ведь здесь написано "мукти", а мукти я ненавижу. Я не могу вообще терпеть эту концепцию освобождения". И Господь сказал: "Успокойся. Сначала ты должен понять, что говорится в "Бхагаватам" на самом деле. Спокойно". Господь Чайтанйа продолжал: "Там говорится мукти падайа севайа бхак. Что это значит? "Падайа" значит "стопы", а "мукти падайа" означает возможность достичь такого положения, к чьим стопам склоняется мукти. На самом деле, мукти всегда склоняется к стопам бхакти". Поэтому говорится, что, если вы постоянно прославляете Господа, то вы получите не освобождение, а чистую преданность Господу. Таким образом, чистое преданное служение велико по отношению к любой форме освобождения. На самом деле, это одно из пяти определений бхакти, которое Шрила Рупа Госвами да±т в "Нектаре преданности". Бхакти выше чем любой тип освобождения.

То есть "Шримад-Бхагаватам" не имеет ничего общего с чувственными наслаждениями. В "Ведах" очень много говорится о карма-канде. В "Шримад-Бхагаватам" в первой песне в седьмой или восьмой главах рассказывается о беседе Нарады Муни и Вйасадевы. Вйасадева чувствовал себя неважно, и поэтому думал: "Что же я делал неправильно? Я составил все ведические произведения: различные Пураны, другие писания, но вс± равно чувствую, что чего-то не хватает". Он сидел в сво±м ашраме на берегу Сарасвати и медитировал на то, почему он чувствует себя так плохо. И затем прибыл его Гуру Махарадж - Нарада Муни. Сразу же Нарада Муни стал поддевать Вйасадева, сказав: "Ну как? Ты доволен сделанным, написав различные ведические произведения карма-канды, научив всех как хорошо совершать ведические ритуалы, получая хороших сыновей как цель жизни? Стало ли тебе лучше, научив людей этой науке, чтобы совершеннее заниматься чувственными наслаждениями и потом попасть на небеса? Вот поэтому ты и не чувствуешь себя хорошо. Но теперь ты должен описать Кришну, свободного от кармы и желания освобождения. Эти описания Кришны и есть "Шримад-Бхагаватам". Если мы будем очень внимательно изучать "Шримад-Бхагаватам", о после первых девяти песен мы освободимся от желаний чувственных наслаждений и даже от желания достижения освобождения. Затем, когда мы будем читать десятую песнь "Бхагаватам" с чистым сердцем, мы пойм±м славные игры Господа. Это "Шримад-Бхагаватам".

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает оба этих типа воспевания. Но он говорит, что самый лучший тип воспевания - это санкиртана. "Сан" значит "полный". Полное воспевание происходит тогда, когда мы по±м во всю глотку, играя на музыкальных инструментах и, подняв руки, танцуем в экстазе. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что недостаточно каждый день повторять круги. Необходимо каждый день погружаться в экстатичный киртан.

Когда проводится такой длинный киртан, как у нас сейчас, и надо давать класс по "Шримад-Бхагаватам", я принимаю прибежище в мыслях у Шрилы Индрадьюмны Свами. Мне вспоминаются времена, когда он был в Бхактиведанта Мэноре, в Лондоне, в Англии. Бхактиведанта Мэнор - это очень давно открытый храм и там к проведению утренних программ относятся очень строго. Там киртан должен начинаться и заканчиваться в строго определ±нное время. Это же относится к "классу". Индрадьюмна Свами посетил этот храм и его попросили провести Гуру-пуджу. Киртан начался и очень скоро лимит времени был исчерпан, но киртан продолжался. Прошло ещ± полчаса... Прош±л ещ± час... После этого президент храма Бхактиведанта Мэнор подош±л к нему и сказал: "О Махарадж! Не соблаговолите ли Вы остановить киртан и начать класс по "Бхагаватам"?" А Индрадьюмна Свами ответил: "Но ведь это и есть мой класс по "Бхагаватам"".

Когда вы начинаете плавать в нектаре святого имени, то очень легко полностью утонуть. Харинама подобна безграничному океану, и, если вам посчастливиться свалиться в этот океан, то мы должны дать ему возможность захлестнуть себя его волнами. Такова на самом деле милость Господа Чайтаньйи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Мы не заслуживаем такой милости. Долгое время мы совершали такие различные неблагоприятные вещи! И несомненно мы не заслуживаем такого прекрасного общения, как общение со всеми преданными и возможность воспевать в таком экстазе Харе Кришна маха-мантру. Я очень часто думаю, что если бы я должен был подойти к Божествам и рассказать о всех тех вещах, которые я совершал на протяжении жизни, я был бы так смущ±н, что не мог бы стоять перед Ними.

Во-первых, вы должны дать обещание отказаться от чувственного удовлетворения, так как Господь Чайтанья освободил Джахая и Мадхая. Это были очень ужасные люди. Но Махапрабху сказал: "Примите это воспевание и никогда больше не занимайтесь чувственным удовлетворением". Когда мы получаем инициацию от наших духовных учителей, они говорят нам: "Воспевайте Харе Кришна мантру и никогда больше не занимайтесь чувственными наслаждениями". Практически это единственная вещь, которую мы должны оставить для того, чтобы принять эту нектарную любовь к Богу. Мы должны сосредоточиться на Кришне как на цели жизни. Каждую ступень лестницы, по которой ид±м, мы должны преодолевать, понимая, что Кришна является целью. Это значит, что на каждой ступени жизни, мы должны переоценивать все свои действия. Мы должны понимать, что ответственны за то, что получаем. Это значит, что мы также ответственны за то, с чем мы сталкиваемся сейчас. В конечном итоге это будет лежать на нашей совести, попад±м мы назад к Богу или нет. Поэтому наш долг состоит, чтобы вдумчиво делать каждый шаг на пути к осознанию Кришны и спрашивать себя: "Действительно ли я ставлю целью Кришну?"

Так, например, я живу в Индии. И если побывать в Индии во время большого фестиваля, можно легко стать сумасшедшим. Вы там можете стоять и пытаться увидеть Божества, а потом к вам подойд±т какой-то маленький бенгальский преданный и оттолкн±т вас в сторону, чтобы ему лучше было видно Божества. И большею частью, когда это происходит, вы думаете: "Я сейчас тебя убью! Ты что не понимаешь? Я - Говинда Свами. Ты что не знаешь, что я в Движении Харе Кришна двадцать пять лет? Ты что с ума сош±л? Тебя надо побить!" Но если мы будем действительно сосредотачиваться на Кришне как на цели, то мы сможем вс± стерпеть.

Шрила Прабхупада говорил, что жизнь преданного не должна быть использована для собственного наслаждения, а для совершения блага другим. Для этого предназначена жизнь святого. Поэтому Шрила Прабхупада и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур критиковали тех, кто находился в уединении в святых местах и пытались прикинуться Харидасами Тхакурами. Они говорили, что это значит быть преданными-притворщиками. Но если мы не притворные преданные, это значит, что мы готовы отдать вс±. Вы можете понять, что вс± принадлежит Кришне: ум принадлежит Кришне, тело также принадлежит Ему, дом, богатства также Кришне принадлежат. Поэтому вс±, что у нас есть, мы можем дать для служения Кришне, пытаясь занять других в служении Господу. И тогда Господь, удовлетвор±нный вами, будет награждать вс± большим и большим духовным продвижением. Таковы эти два момента: необходимо отказаться от чувственных наслаждений, и затем вы должны дать обещание, что будете давать сознание Кришны другим.

кридан - являя игры; видхатте - Он совершает; двиджа - дваждырожденных; го - коров; суранам - полубогов; кшемайа - блага; кармани - трансцендентные деяния; аватара -воплощения; бхедаих - по-разному; манах - ум; на - никогда не; трпйати - удовлетворяет; апи - несмотря на; шрнватам - беспрестанно слушая; нах - наш; су-шлока- благоприятные; маулех - Господа; чарита - деяния; амртани - живущий вечно.

Воплощаясь во вселенной в образах Матсьи, Курмы, Варахи и Нрисимхи, Господь совершает различные трансцендентные деяния на благо дваждырожденных, коров и полубогов. Особую заботу Господь проявляет о дваждырожденных, или цивилизованных людях. Цивилизованным человеком называют того, кто родился дважды. Живое существо в материальном мире рождается в результате совокупления мужской и женской особи. Человек появляется на свет в результате совокупления отца и матери, но цивилизованный человек рождается во второй раз благодаря общению с духовным учителем, который становится его истинным отцом. Отец и мать, производящие на свет наше материальное тело, являются нашими родителями на протяжении только одной жизни, в следующей жизни их место может занять кто-то другой. Однако истинный духовный учитель, будучи представителем Господа, является вечным отцом своего ученика, поскольку принимает на себя ответственность за то, чтобы привести его к духовному освобождению, высшей цели человеческой жизни. Таким образом, чтобы называться цивилизованным, человек должен родиться во второй раз, в противном случае он мало чем отличается от животного.

Полубоги - живые существа, населяющие высшие планеты вселенной, во всех отношениях превосходят людей. Условия жизни на высших планетах гораздо лучше, чем на Земле, поэтому полубоги живут в такой роскоши, которая недоступна никому из людей. Но несмотря на это, все они являются преданными Господа. Господь воплощается в материальном мире в образе рыбы, черепахи, вепря или человекольва только для того, чтобы защитить цивилизованных людей, коров и полубогов, которые непосредственно отвечают за поддержание в мире принципов регулируемой жизни, посвященной самоосознанию. Все материальное творение устроено таким образом, чтобы дать обусловленным душам возможность осознать себя. Того, кто пользуется этой возможностью, называют полубогом или цивилизованным человеком. А предназначение коровы состоит в том, чтобы помочь человеку вести этот возвышенный образ жизни.

Все игры, которые Господь являет, чтобы защитить дваждырожденных цивилизованных людей, коров и полубогов, трансцендентны. Людям нравится слушать увлекательные истории, и, чтобы удовлетворить эту потребность развитого человека, в мире издается великое множество книг, журналов и газет. Однако уже после первого прочтения подобные произведения утрачивают прелесть новизны, и никому не приходит в голову перечитывать их. Чтобы просмотреть газеты, человеку с избытком хватает часа, после чего он выбрасывает их в мусорный ящик. То же самое происходит с прочей мирской литературой. Величие трансцендентных произведений, таких, как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", заключается в том, что они никогда не устаревают. В течение последних пяти тысяч лет цивилизованные люди читают и перечитывают их, но за все это время они ничуть не устарели. Для знатоков Вед и преданных эти книги никогда не утрачивают прелести новизны; ежедневно повторяя стихи из "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", преданные, подобные Видуре, не чувствуют пресыщения. Видура и до встречи с Майтреей, вероятно, не раз слышал истории, связанные с играми Господа, и все же попросил его еще раз рассказать их ему, поскольку был готов слушать эти повествования бесконечно. Такова трансцендентная природа славных деяний Господа.

Итак, здесь Видура Прабху продолжает задавать вопросы Майтрее Риши. Это естественная деятельность для преданного. Когда встречаются преданные, то один спрашивает у другого о Верховной Личности Бога. На самом деле, это процесс, которому надо следовать. Человек должен обратиться к преданным и предложить свои поклоны. Затем он должен пытаться предлагать сво± служение такому преданному, пытаясь завоевать его сердце. И затем, когда сердце преданного будет заво±вано, можно начинать задавать ему вопросы. А самые важные вопросы - это темы, касающиеся Кришны. В человеческом обществе может обсуждаться очень много тем, но самые разумные вопросы - это вопросы, касающиеся души или отношений со Сверхдушой. Мы видим, что этому процессу следует "Шримад-Бхагаватам" и этот же процесс Господь рекомендует в "Бхагавад-гите". Даже когда Махараджа Парикшит встретился с Шукадевой Госвами, вначале он предложил свои поклоны и затем произн±с определ±нные приятные слова приветствия духовного учителя. Далее он начал спрашивать, задавая очень славные вопросы. Он сказал: "Гуру Махарадж! Вся ведическая литература предназначена для понимания дхармы. Дхарма означает наши предписанные обязанности. Поэтому у меня есть вопрос к Вам. Я умру через неделю, но какой должна быть моя дхарма, когда прид±т этот час? Какова моя предписанная обязанность, когда душа будет оставлять тело? Что эта душа должна делать? Чем эта душа должна быть занята? Каковы должны быть желания души?" Шукадева Госвами услышал эти вопросы и настолько вдохновился, что рассказал весь "Шримад-Бхагаватам". Это были очень подходящие вопросы.

В "Шримад-Бхагаватам" в одиннадцатой песне есть беседа Махараджа Ними и девяти Йогендр. Это также представляет из себя вопросы и ответы. Ними Махарадж был великим цар±м, и он совершал огненную ягью для блага всех во вселенной. У него были возвышенные брахманы, которые совершали эту ягью. Они в совершенстве воспевали ведические мантры. Неожиданно девять Йогендр появились на сцене. "Шримад-Бхагаватам" описывает этих девять Йогендр, сиявших как Солнце. Они настолько осознавали Кришну, что сияли как Солнце на небе. Когда они увидели, что произошло, то сразу же все встали. "Шримад-Бхагаватам" говорит, что встал даже жертвенный огонь, чтобы поприветствовать девять Йогендр. И Ними Махарадж посмотрел на них и сказал: "Вы, ребята, наверное, полностью осознали Кришну. У меня есть к Вам вопросы". Как Йогендры отвечали на вопросы Ними Махараджа? Они говорили нечто очень похожее на наше понимание духовной жизни. Они сказали: "Ты, Махарадж, наверняка должен знать, что в материальном мире счастья нет. То, что люди считают счастьем, в этом мире является лишь страданием. В лучшем случае, это временное освобождение от страданий". Они сказали Махараджу Ними: "Если ты хочешь достигнуть истинного счастья, то обратись к истинному духовному учителю. Затем, этот авторитетный духовный учитель даст тебе второе рождение, вложив ведическое знание в тво± сердце". Какова цель понимания "Вед"? - Познать Кришну. Некоторые люди думают, что цель "Вед" может быть различной. Но в "Бхагавад-гите" (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарвайр ахам эва ведйо - "Цель "Вед" - познание Меня во всей полноте как Личности". Это можно осознать только через бхакти или преданность. Йогендры сказали: "Ты должен без сомнения понять, что в материальном мире нет счастья. Если ты хочешь достичь его, ты должен обратиться к духовному учителю и получить от него знания". И в начале комментария Шрила Прабхупада подробно объясняет этот факт. Он говорит, что каждое живое существо рождается от совокупления мужской и женской особи... Все получили рождение из чрева своей матери или же могли вылупиться из яйца. Шрила Прабхупада говорит, что иногда живые существа рождаются из пота и грязи. Поэтому у каждого живого существа в этом мире есть мать и отец. Но в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что это не самое великое достижение. Мы можем иметь отца и мать, можем носить привлекательные штанишки и пальто, но собака так замечательно не одевается, хотя у не± тоже есть папа с мамой. Но разница между ней и нами в том, что мы можем принять духовного учителя. Если мы принимаем духовного учителя, то весь наш взгляд на жизнь и вещи меняется.

В "Шримад-Бхагаватам" (11.3.21) объясняется, что есть абсолютная необходимость в том, чтобы принять духовного учителя, если вы хотите достичь конечной цели человеческой жизни: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейо уттамам. В этой шлоке говорится, что конечная цель - это "шрейа" . Есть два слова: одно - это "шрейа", другое - "прейа". "Прейа" означает цель, которой можно достигнуть немедленно. Большинство людей, связанных материальной концепцией жизни, интересуются прейасом. Они интересуются тем, что может быстро дать чувственное наслаждение. Они хотят мгновенного удовлетворения. Они готовы совершить любое жертвоприношение для того, чтобы достичь цели именно в данный момент. Даже рискуя жизнью, они хотят удовлетворить свои чувства в определ±нный момент.

Я однажды рассказывал преданным, как недавно был в Южной Африке. В последний день нашего пребывания там мы с моим другом Индрадьюмной Свами должны были посетить одного врача-преданного. Он практикует среди африканцев, в африканской коммуне. В его врачебной практике тысячи зарегистрированных пациентов, прич±м 25% из них имеют СПИД. Это только случай из одной врачебной практики Южной Африки. Таков прейас.

Люди готовы пойти на что угодно ради того, чтобы достичь чувственных наслаждений. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.4) объясняется: нунам праматтах куруте викарма - "Когда человек хочет удовлетворить свои чувства, он начинает сходить с ума". Санскритское слово, обозначающее безумие, - "маттах". Но в этом стихе использовано слово "праматтах", где "пра" означает "исключительно", - "исключительно безумный". Поэтому люди готовы забыть обо вс±м ради прейаса.

Шрила Прабхупада однажды обсуждал этот аспект: "шрейас" и "прейас". Он полностью описал, что это такое. Он говорил, что Кришна, будучи мальчиком, тоже интересовал "прейас". Он отправлялся играть с пастушками, и мать Яшода говорила: "Возвращайся вовремя к обеду. Приходи в назначенное время на обед, в противном случае Нанда Махарадж будет беспокоиться". Но Он никогда не возвращался вовремя, потому что был погруж±н в игры с друзьями. Поэтому Прабхупада говорил, что Кришну интересовал "прейас". Но в этом стихе: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейо уттамам, - говорится, что если вы хотите получить уттамам (окончательное благо), уттама шрейас, в вашей жизни необходимо понять свою духовную природу и отношения с Господом, обратившись к духовному учителю, духовному авторитету. Есть ещ± один стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Это значит, что личность, старающаяся достичь совершенства, обязана обратиться к гуру. Здесь не ид±т речи о том, что человек может обратиться к нему или нет. Шрила Прабхупада говорил, что в этом стихе на это указывают слова "эва абхигаччхет". Это является повелительным наклонением. То есть, здесь уже нечего выбирать. Человек должен это принять, если он хочеть стать в этой жизни счастливым.

Это очень важный момент. Поэтому не может идти и речи ни о каком выборе: можем принимать или не принимать. Если мы хотим достичь совершенства, мы должны принять прибежище у духовного учителя. Каково же положение духовного учителя?

Недавно я читал "Шримад-Бхагаватам", где прочитал замечательную вещь, которую написал Шрила Хридайананда Госвами. Он говорит, что духовный учитель подобен глашатаю (радиодиктору). Например, в любом месте мира можно поймать при помощи радиопри±мника "Голос Москвы". Можно услышать в любом месте мира этот звон кремл±вских колоколов: "Бом! Бом! Бом!", и голос диктора: "Говорит Москва! Новости прочитает Алексей Шветашвили". Затем этот Алексей, который находится в Москве, читает по радио московские новости, новости СНГ, и люди по всему миру смогут понять, что происходит в Москве, в России процента на три. Но сейчас лучше - уже дошло до 3%. Несколько лет тому назад был полный фарс. И вот Алексей действует таким образом, оповещая по всему миру о российских новостях. Что же делает духовный учитель? Он также оповещает о том, что происходит на Вайкунтхе, какие там новости, что творится в духовном мире. Он сообщает последнюю новость: "Святое имя и Сам Господь не отличны друг от друга". Ещ± одна свежая новость: "Живое существо в качественном отношении едино с Господом, но в количественном отлично от Него". Но самая замечательная новость такая: "Поскольку мы качественно едины с Кришной, то у нас с Ним существуют личные взаимоотношения". И он заливает эту информацию в наши уши, которая пробуждает наши отношения с Господом. Ваши отношения, мои отношения, все отношения с Кришной уже находятся в вашем сердце. Эти взаимоотношения не надо искать где-то в каком-то месте. Для этого даже нет необходимости покупать билет и ехать во Вриндаван, что бы там восстановить свои отношения с Кришной. Они уже находятся в сердце. Если мы будем слушать наставления наших духовных учителей, наставления, которые исходят из духовного мира, то естественно эти наслаждения будут пробуждаться. Для этого нам даже не нужно делать что-то искусственное. Нам не надо притворяться, что мы представляем что-то из себя. Просто необходимо слушать нашего духовного авторитета. Такова чудесная слава принятия духовного учителя. И хотя у всех нас разные духовные учителя, мы должны всегда помнить об этом, удерживая эту идею у себя в уме, что самым главным фактором принятия духовного учителя является желание пробудить любовь к Кришне. Это всегда будет основой наших отношений с Гуру Махараджем. И поскольку мы видим своего духовного учителя как хранителя любви к Кришне, то мы пытаемся удовлетворить его для того, чтобы наши отношения с Кришной наконец проявились. Поскольку мы являемся учениками, то должны чувствовать, что взаимоотношения с духовным учителем совсем не предназначены для того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Мы не должны смотреть на духовного учителя как на источник удовлетворения наших материальных желаний или того, кто удовлетворит наши материальные потребности в каком-либо другом роде.

Однажды Джаганатха дас Бабаджи находился в Калькутте, где посетил Шрилу Бхактивинода Тхакура. Богач прослышал, что Джаганатха дас Бабаджи находится в городе, и решил организовать большой праздник со всеми своими друзьями материалистами, пригласив туда своего Гуру Махараджа. Так или иначе ему удалось убедить Джаганатху появиться там. Но затем, когда пришло время принимать прасадам, Джаганатха не принял его. Он даже не принял ни единого з±рнышка в доме этой личности. И хозяин спросил: "Гуру Махарадж, почему бы вам не принять мой прасадам?" Но тот ответил: "Я не ем с рук материалистов". Он был настолько строг. Мы не должны подобным образом видеть своего духовного учителя. Мы должны понять, что основой должно быть наше отношение с Господом, которое развивается через процесс слушания.

- Отправься к Локанатху Госвами.

Однажды Шрила Прабхупада говорил с преданными. Прабхупада очень серь±зно сказал: "В ч±м разница между мной и Рупой Госвами?" Никто не мог ответить. Прабхупада сказал: "Ответ прост: Рупа Госвами каждую ночь спал под разными деревьями, а сплю каждую ночь в разных дворцах". Он добавил: "Я сплю в разных дворцах не ради своего блага. Потому что, если бы я жил под деревьями, вы бы никогда ко мне не присоединились. Но если я буду жить в большом дворце в Санкт-Петербурге (шутка Говинды Махараджа, - прим. редактора), вы все ко мне присоединитесь". Шрила Прабхупада ки - джай!

Нароттама дас Тхакур пош±л в джунгли и увидел Локанатха Госвами, который сидел под деревом в одной каупине и повторял: "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе:". И Нароттама дас Тхакур подумал: "О Гуру Махарадж! Я хочу посвятить всю свою жизнь вашей душе". Он отправился и пал к стопам Локанатхи. Он сказал: "Мой дорогой Гуру Махарадж! Я Ваш вечный слуга. Пожалуйста, примите меня. Не отвергайте моего служения. Если вы примите меня, моя жизнь достигнет совершенства". Локанатх посмотрел на него и сказал: "Эй, реб±нок! Уходи отсюда! Уходи сейчас же! У меня нет никаких учеников. Я неквалифицирован. Я не собираюсь принимать никаких учеников. Быстро уходи отсюда!"

Нароттама дас Тхакур покинул это место и был сбит с толку. Он вернулся к Дживе Госвами и рассказал ему обо вс±м. Но Джива Госвами сказал: "Ты вс± равно должен его принять". И что же Нароттама начал делать? Он прятался в джунглях и наблюдал за всеми действиями Локанатхи Госвами. Он подумал: "Я должен предложить какое-то смиренное служение моему Гуру Махараджу, чтобы он дал мне знания как пробудить мои отношения с Господом". И, наблюдая за Локанатхом, он увидел, куда тот ходил каждый день в туалет. После того, как Локанатх возвращался из этого места, Нароттам ш±л туда и очищал там вс± совершенным образом. Затем Локанатх ш±л туда же на следующий день в туалет и потом уходил, а Нароттам снова там вс± убирал. Через несколько дней Локанатх снова приш±л в это место, и он сказал: "Что такое? Что происходит? Кто-то сюда приходит и убирает здесь вс± каждый день. Это очень странно. Кто это делает?" Он повернулся и увидел мальчика, Нароттама даса. Нароттам упал к его стопами сказал: "Примите меня и дайте мне знание о Кришне. Я Ваш вечный слуга и готов делать вс±, что угодно". Так он завоевал сердце Локанатха Госвами. Локанатх сказал: "Хорошо. Что хочешь, можешь взять". У нас должна быть такая же решительность и умонастроение, чтобы стать очень смиренным слугой духовного учителя. И чтобы не получал ученик от духовного учителя, он будет считать нектаром.

Есть стих в "Бхагавад-гите", где Кришна говорит, что если святые личности встречаются вместе, они просвещают друг друга темами, которые описывают Господа (Б.-г. 10.9): тушйанти ча раманти ча. Что значит слово "тушйанти"? Это производное от слова "тушти". "Тушти" значит "удовлетворение, пресыщение". Как, например, вы принимаете хороший прасадам, вы насыщаетесь, и преданные насыщаются, когда слушаю темы, связанные с Кришной. Или есть ещ± пример. В конце разговора Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами Кришнадас Кавирадж Госвами утверждает, что материалисты становятся сильными и могущественными благодаря тому, что они едят зерно. Если они не принимают зерновые, они слабеют и падают. Точно также преданные Господа насыщаются, если слушают темы о Господе. Но если они не слушают их, они слабеют и падают. В этом стихе Шрила Прабхупада говорит, что это наставления для всех преданных, членов ИСККОН, и все мои преданные должны прочитать все мои книги. "Если вы не будете читать мои книги, вы ослабеете и упад±те", - это очень важное наставление Шрилы Прабхупады. Тушйанти ча раманти ча. Что значат слова "раманти"? Это слово значит наслаждение. Если человек слушает о Кришне, он будет испытывать безграничное наслажденеие в своей жизни, и тогда наши умы не будут полностью удовлетворены, потому что мы всегда будем хотеть слушать вс± больше и больше о Кришне. Это некоторые из тех тем для того, чтобы стать дваждырожд±нными людьми. И если мы станем дваждырожд±нными, то каковы же наши обязанности?

Мы должны проявить свою благодарность своим Гуру Махараджам, беззаветно служа их миссии. Мы должны отказаться от желания собственного удовлетворения. Мы должны отказаться от своих желаний материального счастья. Мы должны отказаться от освобождения. Мы должны сделать своим единственным желанием помочь духовному учителю в его деятельности. Так действовал Шрила Прабхупада. Он оставил вс± и действовал так, чтобы удовлетворить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. В результате этого Шрила Прабхупада предстал как наиболее прославленный вайшнав, преданный Господа. Мы должны принять тот же самый процесс в своей жизни. Давайте откажемся от личных желаний, от эгоистических побуждений и посвятим себя миссии распространения сознания Кришны.

Ответ: Шрила Прабхупада часто говорил, что первая инициация - это харинама инициация. Это происходит тогда, когда духовный учитель да±т ученику Харе Кришна маха-мантру, и он принимает его в духовную семью или сампрадайу. В это же время учитель занимает ученика в деятельности, которая способствует его очищению. Он объясняет в "Чайтанйа-Чаритамрите" что, когда человек больше очищается, то ему да±тся брахманическое посвящение. Оно да±тся тогда, когда учитель видит, что ученик в достаточной степени очистился и его понимание Брахмана увеличилось. Для того, чтобы быть брахманом, человек должен понимать Брахман. Или же такой пример, который да±т Шрила Прабхупада: "Для того, чтобы войти в огонь, нужно стать огн±м". Первая инициация да±т какой-то толчок самоочищению и развитию большего понимания Кришны, очищению от анартх. И затем, когда духовный учитель чувствует, что ученик квалифицирован, он да±т ему брахманическое посвящение. Шрила Прабхупада говорит, что те, кто получает брахманическое посвящение, должны действовать от лица духовного учителя и Верховной Личности Бога, что значит больше проповедовать. Шрила Прабхупада говорит в "Нектаре преданности", что брахманы являются устами на теле Господа, и у рта есть различные обязанности. Одна из его обязанностей - есть. Так человек принимает пищу, предложенную Господу. Но есть ещ± одна обязанность - это проповедовать. Когда человек получает брахманическое посвящение, он должен наполнить сознанием о Брахмане, наполнить сознанием о Кришне, проповедуя это знание в человеческом обществе. Для того, чтобы достичь брахманического посвящения, человек должен стать более серь±зным.

Прабхупада объясняет это во вступлении к "Бхагавад-гите". Человек должен понять, что Кришна является Верховным Ишварой. Он может понять не только, что Кришна есть Ишвара, но и то, почему Господь является таковым. В "Бхагавад-гите" Кришна описывает Себя очень подробно. Кришна говорит, что вс± существующее в этом мире является Моей энергией; майа - Моя энергия; вс±, что находится в духовном мире является Моей энергией; если вы хотите избавиться от майи, вы должны предаться Мне, и Я избавлю вас от влияния Моей энергии; не предавайтесь полубогам, потому что они не могут понять Меня, ведь Я - источник полубогов. Он говорит: "Я - источник Брахмана. Я - источник всего существующего". Он очень ч±тко описывает Себя в "Бхагавад-гите". Если человек будет развивать эту самбандху, это знание, то он пойм±т, что Кришна является Верховным Контролирующим и почему Он является таковым. Человек же может понять, что является вечной частицей Кришны. Человек может понятьдеятельность этого мира (Б.-г. 9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: Весь этот мир, вся майа действует руководством Кришны. Весь духовный мир также действует по Его руководством. Человек может понять все хитросплетения кармы и что такое время. Человек может понять, почему Солнце, восходящее утром и заходящее вечером, уносит ещ± один день, если я остаюсь в материальном сознании. Но если я возвышаюсь в духовном понимании, тогда я восстанавливаю свои вечные отношения с Господом. Таковы пять аспектов самбандхи. Это то понимание, которое ожидается от человека в первую очередь, когда он осозна±т духовную жизнь.

Ответ: Мы можем рассмотреть пример Прабхупады. Прабхупада был сосредоточен на миссии своего духовного учителя. Он был наиболее прямой и смелой личностью. Он был готов делать в этом мире вс±, что угодно. Но у него было совершенное смирение, которое родилось из его понимания величия Бога. Как-то я разговаривал с Параматмой Прабху. Любой, кто был в калькуттском храме, знает, что недалеко от него есть памятник королеве Виктории, и рядом же находится е± громадный дворец. На н±м расположен очень большой купол, как в Риме, в Ватикане. По винтовой лестнице можно подняться наверх, на этот купол. Шрила Прабхупада однажды ш±л там с преданными и показал на этот мемориал Виктории. Он сказал: "Когда я был мальчиком, меня туда один раз пов±л отец. Вы знаете, что я сделал? Я убежал от отца и взобрался на самый верх этого мемориала". Преданные сказали: "О Прабхупада! Какой Вы были смелый!" Шрила Прабхупада ответил им: "Я был смелым раньше и остаюсь таким же смелым сейчас".